« Science sans conscience n’est que ruine de l’âme »

Cette célèbre formule de Rabelais dans Pantagruel constituerait un juste complément au titre du dernier ouvrage d’Annie Thébaud-Mony, La science asservie. Santé publique : les collusions mortifères entre industriels et chercheurs (Paris : La Découverte, 2014). Car c’est bien de l’humanité et, plus encore de sa sur-vie en ceATM_Science-asservie couv début de XXIe siècle, qu’il est question dans cet ouvrage, aussi sobre que documenté et dont on pourra lire une excellente recension sous la plume de Christian Baudelot, « Un Livre d’amour et de combats ».
Pour ne donc pas répéter ce qui a déjà été (bien) dit, nous nous limiterons ici à quelques réflexions à partir de son propos général. Ce dernier peut être résumé sous la double forme d’un constat et d’un appel.

Un constat c’est que la science, ou mieux la rationalité scientifique, qui s’est considérablement développée et ramifiée dans les années d’après la seconde guerre mondiale, est en réalité une rationalité instrumentale exclusivement orientée par « les besoins d’une croissance financière à très court terme » (p. 12) ou bien, de manière plus prosaïque mais plus précise, par l’exigence du profit (immédiat) [1]. Forte de constat, l’auteure analyse et montre de manière à la fois convaincante et précise comment, au travers de quatre exemples de dispositifs et d’usages socio-techniques (le plomb dans l’essence, l’amiante, le nucléaire du militaire au civil, et la chimie industrielle), « les scientifiques, dans leur majorité, ont été amenés à s’inscrire dans un processus de confiscation et de corruption de la science au service des intérêts privés de grands groupes industriels et de leur actionnaires avec la complicité active de l’État. » (Ibid.).
D’où cet appel, qui est aussi une démonstration rigoureuse, de la possibilité concrète d’une science que l’on pourra qualifier de civile [2], plutôt que « citoyenne », le terme étant aujourd’hui complètement galvaudé. Il ne s’agit pas seulement de « mettre ensemble » des protagonistes issus de plusieurs mondes (scientifique, technique, politique, etc.) pour discuter dans des espaces hybrides mais bien de collaborer au sens propre de co-élaborer, conjointement un savoir et une expertise partagé-e-s, d’engager des « démarches scientifiques alternatives qui mettent en synergie des savoirs complémentaires » (p. 13).

Une première réflexion porte sur ce que l’auteure nomme « la stratégie du doute », soutenue par l’usage de la méthode statistique, par définition probabiliste, dans la construction du savoir épidémiologique. En élaborant des agrégats de données qui, de manière nécessaire, effacent la singularité des cas – ce qui n’implique aucunement, de manière symétrique, l’exaltation de la singularité, qui demeure certes insubstituable mais en tant, précisément, qu’elle appartient à une collectivité qui lui donne sens (cf. infra) –, la méthode statistique anonyme certes et dispose d’un fort pouvoir de persuasion et de créance, d’autant plus fort qu’il est revêtu du chrême de la science.

Prenant le cas du cancer, dont l’auteure souligne que la croissance du nombre de cas est proprement vertigineuse au cours du xxe siècle, elle souligne que la méthode statistique-probabiliste est devenue l’outil exclusif de l’épidémiologie de la causalité du cancer et qu’elle fait de l’incertitude, voire de l’ignorance (cf. Proctor & Girel, 2013 ; Girel, 2013 ; nous y reviendrons à l’occasion d’un autre billet), un régime « normal » – normal au double sens de normatif et de normalisateur – de la science et plus exactement encore du complexe techno-scientifique industriel contemporain qui la soutient.
Car cette incertitude ne résulte pas d’une indécidabilité liée à l’état de nos savoirs. Au contraire, elle est fabriquée, socialement et culturellement. Il est ainsi prouvé que certaines substances sont cancérogènes et la considération qu’il y aurait des seuils acceptables à leur exposition, ne relève aucunement de la véridiction scientifique, mais bien d’une décision culturelle, sociale, et de manière plus fondamentale et essentielle, d’une décision économique, dont A. Thébaud-Mony nous propose quelques exemples, plutôt révoltants d’ailleurs. Comme l’erreur, l’horreur est humaine aussi, et persévérer encore plus diabolique en effet.
Si le cancer s’origine profondément dans le vivant, au niveau cellulaire, il s’inscrit, au propre comme au figuré, dans la trajectoire biographique de chaque individu et à la croisée de deux histoires : celle des multiples atteintes liées à sa vie professionnelle et subséquemment celles des réactions et réponses de son organisme à ces atteintes multiples, en définitive covalentes. Le développement du cancer – « l’oncogénie » – est le fruit amer de ces deux histoires – « professionnelle » et « résidentielle » pour ici reprendre les termes de l’auteure –, par définition variables, et dès lors également, fonction de la singularité de chaque individu.
En raison même de sa dimension probabiliste, le traitement statistique des données récuse non seulement cette historicité mais aussi cette singularité, encore une fois le fruit de deux histoires, en l’anonymant au travers d’agrégations précisément dénuées de nom… Comme elle l’écrit, citant à l’appui le physicien Roger Belbéoch, « il faut changer de regard et ne pas raisonner en référence à un “nombre de cancers”, mais plutôt soulever question, beaucoup plus concrète et redoutable, “combien de cancéreux ?” » (p. 132)

Précisément, et c’est la seconde réflexion, on constate qu’à l’effacement statistique de l’individu est juxtaposé, en particulier dans la recherche des causes du cancer, une convocation de l’individu comme étant, in fine, la cause et la raison des maux qui l’affectent (le cancer du poumon comme cancer du fumeur, en précisant aussitôt que cela ne veut pas dire que fumer ne contribue pas aux cancers des voies respiratoires). Cette recentration sur l’individu a pour effet de redoubler l’anonymat évoqué plus tôt puisque, par exemple, le fait d’avoir été fumeur occulte les conséquences de l’exposition de l’organisme des individus aux substances utilisées dans le cadre professionnel… et oblitère en passant les questions de santé au travail [3]. Cette focalisation sur l’individu masque aussi le caractère foncièrement social des inégalités de santé et donc aussi les profondes inégalités sociales devant la mort.

Une troisième réflexion a trait aux usages de la science et en particulier la fabrication de l’incertitude et aussi de l’ignorance (nous y reviendrons à l’occasion d’un prochain billet). Certes la science n’est pas figée, elle est « en mouvement » et ne peut effectivement épuiser la totalité du réel. Mais si la science ne peut pas effectivement pas tout elle n’est pas innocente pour autant. Elle sait aussi ce qu’elle ne sait pas encore et peut donc s’organiser pour dissiper les nuées de l’incertitude. Aussi l’usage de l’incertitude et de l’ignorance relève t-il clairement du champ culturel et social, et pour tout dire politique, au sens premier de la cité, de la collectivité humaine. L’ignorance qui n’est d’ailleurs pas un argument, n’est donc pas un résidu mais bien un produit historique et culturel devenue une opportune commodité de pensée pour les industriels et les scientifiques qui acceptent ou consentent à leur soumission.
Cette politique de l’ignorance et de l’incertitude alimente le creusement d’une séparation entre les expertises, selon qu’elles viennent du champ scientifique, quoique largement colonisé par les impératifs économiques et industriels, et celles émanant des professionnels en exercice, déconsidérant les unes, estimées non-scientifiques au profit des autres. Or, l’expertise acquise par les professionnels n’est pas moins illégitime ni scientifique que celles frappées du sceau officiel de la science. Elle l’est différemment. Ajoutons, pour finir, que se diffuse largement dans les curricula liés à l’Éducation à l’environnement et au développement durable (EEDD), cette idée du caractère indécidable de certaines questions scientifiques, en réalité des questions socio-économico-politico-scientifiques, relayant ainsi l’incertitude comme étant une donnée strictement scientifique alors qu’elle est aussi et surtout une construction socio-historique à considérer comme telle (voir Foucart, 2012). Au fond, et comme l’histoire, la science seule ne « fait rien », elle ne fait rien sans la politique et la société qui la portent. L’horreur est bien humaine et science sans conscience n’est que ruine de l’âme. Telle est notre responsabilité en effet. Et elle est collective…

 Pour aller plus loin
Georges Canguilhem, Écrits sur la médecine. Paris : Éd. du Seuil, 2002.
Collectif, Partager la science : l’illetrisme scientifique en question. Arles ; Paris : Actes Sud ; IHEST, 2013.
Stéphane Foucart, « Aux sources du populisme climatique », Critique, 2012, n° 776-777, p. 178-191.
Mathias Girel, « Agnotologie : mode d’emploi », Critique, 2013, n° 799, p. 964-977.
Robert N. Proctor & Mathias Girel, « Robert Proctor et la production de l’ignorance », Critique, 2013, n° 799, p. 992-1005.

Notes
[1]
. Cette rationalité ne scelle pas seulement une alliance du capital et de la science mais bien une incorporation de l’une à l’autre, redoublée par l’idée que la science est, sinon émancipatrice, au moins libératrice de certaines servitudes de la condition humaine. Le poids économique acquis par le secteur des biotechnologies, en y incluant l’industrie chimique et celle du médicament pour ne prendre qu’elles, est à cet égard révélateur.

[2]. Au sens que l’humanisme italien donne à ce terme et à celui que lui confère Alberto Moravia quand il qualifie Pier Paolo Pasolini de « poète civil », d’une science pour le bien commun.

[3]. La maladie est ainsi abstraite de sa dimension sociale, du point de vue de sa genèse. Elle est un produit strictement biologico-biologique sur lequel l’individualité est forclose. Outre la seconde partie du présent ouvrage, voir ses autres travaux : Travailler peut nuire gravement à votre santé (2007) ainsi que ses ouvrages collectifs : Santé au travail : approches critiques avec V. Daubas-Letourneux, N. Frigul et P. Jobin (2012)  et Les risques du travail : pour ne pas perdre sa vie à la gagner  avec P. Davezies, L. Vogel et alii (2015).

 



Citer ce billet
Vincent Charbonnier (2015, 28 avril). « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme ». Textures des savoirs. Consulté le 13 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/uq26

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